[ريبد]

الإسلام والقبيلة



د. عبدالله محمد الغذامي
إن الحديث عن الإسلام هو حديث في الصميم الثقافي، حيث يدور حوار حقيقي بين فئتين اجتماعيتين، تستند كل واحدة منهما على المرجعية الدينية والنصوصية، وتسعى كل فئة إلى الاستعانة بالنصوص المؤيدة لرأيها، وهو مسعى مزدوج حيث يصاحبه فعل جاد آخر يقوم على تأويل النصوص التي تخالف ما تذهب إليه، والحق أننا سنجد في النصوص الدينية وشواهد كثيرة تظهر فيها القبيلة والموقف منها، وتعدد هذه النصوص مع ما يصاحبها من تفسيرات مبكرة تغري كل باحث عن حجة تسند رأيه وتعطيه دافعا لمواصلة البحث، على أن المحرك الرئيس في هذا كله هو مايضمره الباحث من رغبات عقلية ونفسية تجعل القراءة في غالب أمرها بمثابة الاسقاط وتكون رغبة في الاستعانة بالنص لتعزيز الرأي، ولا تكون بحثا موضوعيا صادق النية في التسليم بمعطيات البحث ونتائجه، وهذا ما يجعل الأمر مهماً حيث سنرى عقول الناس في حججهم وفي ما يسوقونه من برهنة يرون أنها تعين على تفسير النصوص وفهمها، وفي هذا أدبيات كثيرة اجتماعيا وسياسيا وفكريا، ونحن كبشر نستعين بالنصوص التي تتفق مع تطلعاتنا العقلية والنفسية، ولا ننكر النصوص المخالفة لنا، بل نأخذ بتأويلها والالتفاف على معانيها، وهذا يحدث بنية صادقة ومخلصة ظاهريا، ولكنها تنطوي على مخاتلة نسقية فتاكة، وهو أمر يحدث بالضرورة علينا جميعنا، مهما زعمنا من حيادية وموضوعية.
ومن أجل التعرف على صورة القبيلة في الإسلام سأبدأ من الآية الكريمة التي أشرت في المقابلة السابقة إلى سبب استحضارها بناء على مطالبة أحد القراء، والآية هي قوله تعالى: (ياأيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله أتقاكم إن الله عليم خبير) - الحجرات -

13.والآية الكريمة تشير إلى أربعة عناصر، كل واحد منها يمثل دلالة جوهرية في صياغة المعنى، وهي: 1- الناس، 2- شعوبا وقبائل، 3- التعارف، 4- الأكرم.

ونبدأ من العنصر الأول حيث جرى توجيه النداء إلى الناس (ياأيها الناس) وستفهم مغازي هذا النداء اذا استحضرنا السياق الذي وردت فيه الآية حيث سبقت بأربع آيات ابتدأت كلها بالنداء: ياأيها الذين آمنوا، مع ورود هذه الآية في سورة الحجرات، وهي سورة ليست طويلة وتتكون من ثماني عشرة آية وفيها خمس نداءات، أربعة منها للذين آمنوا، وواحد للناس، وسنرى أن الآيات التي خاطبت الذين آمنوا إنما هي آيات ذات خصوصيات أخلاقية إيمانية، - وسنقف لاحقا عليها - بينما هذه الآية تحمل عمومية الخطاب (الناس) ولذا فإن ما فيها هو حكم كوني عام، وهي بهذا شاملة للبشر - كل البشر - وهذا هو المعنى الكامن في كلمة الناس حيث هو تعبير عام ولا يخص أحدا دون أحد.

ولهذا أشارت الآية إلى سمة العموم في قوله تعالى: إنا خلقناكم، والله قد خلق الجميع وليس هناك أحد أو شيء ليس من خلق الله ، وهذه عمومية مطلقة.

وهذا يقودنا الى العنصر الثاني، وهو (الشعوب والقبائل) ولست أرى هذه العبارة إلا من زاوية عمومها، وشمولها، غير أني وجدت في كتب التفاسير إشارات تميل إلى وصف العبارات وصفا يوحي بالقبائلية، فبعضهم يشير إلى القبائل الكبيرة والصغيرة كمعنى لكلمتي الشعوب والقبائل، ولكن ابن كثير أورد معنى آخر حيث أشار إلى أن كلمة شعوب تعني بطون العجم وكلمة قبائل تعني بطون العرب، وقد نفهم من كلام المفسرين ما نفهمه، ولكن الفهم الذي يمنع أي لبس هو المعاني العمومية في الآية نفسها، حيث نرى علامتي الناس والخلق، فالخطاب للناس وليس لعرب أو عجم محددين، وانتساب الخلق إلى الله يزيد من عمومية التعبير وشموليته، ولذا فليس على أحد منا أن يتجاوز معاني التخصيص وأن يأخذ بمعانى التعميم، والنص جلي في ذلك خاصة أن الآيات الأخرى في السياق نفسه تخص في حديثها وفي مخاطبتها كلما اقتضى الأمر التخصيص، وفي هذا ما يؤكد ان ترك التخصيص هو إشارة إلى تعميم قطعي وأكيد.

ونأتي للعنصر الثالث وهو التعارف، وهو عنصر دلالي مركزي حيث يرد المعنى على سبيل الحصر، وتنص الآية حصرياً على أن سبب توزيع الله الناس إلى شعوب وقبائل إنما الغرض منه التعارف، أي بناء نظام من العلاقات الاجتماعية تقيم أواصر العيش بناء على معرفة كل فرد بجنسه الذي يماثله فيعرف حياته وظروفه حسب معرفته بجنسه وشبيهه ومماثله، مثلما هو حادث في مملكة الحيوان حيث تتآلف الحيوانات في مجاميع حسب أجناسها ويتعرف كل كائن إلى مماثليه ويشكل معهم خلية تحمي نفسها وتؤسس لشروط معاشها، ولقد خلق الله الجميع على هذه الغريزة التعارفية، حيث يتعارف المتماثلون ويتناكر المتخالفون، وهذاهو المعنى العملي والاجتماعي لنشوء التكوينات البشرية من شعوب أو من قبائل، وهذا ما يجعلنا ندرك أن نشوء القبيلة هو نشوء طبيعي يقوم على شروط إنسانية مصلحية واجتماعية بما إنها تكوين ظرفي له أسبابه العملية - كما أشرنا في المقال الخامس - .

إن مفهوم التعارف كنقيض للتناكر يدل على شروط العيش البشري وشروط البقاء والأمان النفسي حيث صنعنا الله على هذه المكونات وأعطانا الأسباب المساعدة عليها ووصف لنا حالنا مع ظروفنا التي خلقنا عليها، ولذا جاءت اشارة الخطاب إلى الناس بعامة وإلى خلق الله لنا على هذه الصيغة وجرى حصر السبب على ذلك وهو (التعارف) حيث يعرف بعضنا بعضا بناء على حوافز خاصة ينتج عنها تنظيمات بشرية كالشعب والقبيلة وما يقاس عليهما من تكوينات بشرية.

وهذه هي علة وسبب خلق الله لنا على صيغة تكوينات تنظيمية تكشفه الصيغة اللغوية في حرف التعليل (اللام): لتعارفوا، والتعارف معنى عريض وشامل يتسع لكل شروط المعاش وضروراته، على عكس التناكر، والتناكر معنى مضاد لشروط البقاء والأمان والقبول.

ثم يأتي العنصر الرابع، وهو عنصر المفاضلة، ألا وهو صيغة (الأكرم) وهي صيغة لاحقة لشرط الخلق ولاحقة لشرط عموم الناس ولاحقة لشرط التعارف، حيث تتساوى في أننا ناس ونتساوى في أننا من خلق الله ونتساوى في أننا ننتسب ونتعارف حسب تكوينات منها الشعب ومنها القبيلة ولا يختلف هنا من هو فرد من شعب ولا من هو فرد من قبيلة، بما إن الجميع ناس وبما انهم من خلق الله وبما إن نظام معاشهم يقوم على مبدأ التعارف، وليس هنا من مفاضلة حيث إن هذه كلها شروط حياتية فطرية وكلية، ولكن التفاضل يأتي مع صيغة التفضيل النحوية، ولم ترد هذه الصيغة الا هنا (الأكرم) - إن أكرمكم عند الله أتقاكم - وهو الأكرم عند الله ولم يقل عند الناس أو عندكم، وفي هذا إشارة إلى أن ما عند الله غير ما عند الناس، لأن الناس فعليا وعلميا لا تلتزم دائماً بالمفاضلة على أساس التقوى، ولديهم سلم عريض من المفاضلات، ولكن ما عند الله لا تشوبه شائبة، وهو أن الأكرم هو الأتقى.

هنا نرى الآية قد عمت في خطابها البشر كل البشر ووضعت قيمة مثالية عليا للمفاضلة، مع تحديد مواقع الناس من حيث هم شعوب أو قبائل وجعلت صفات الشعوب والقبائل هي صفات طبيعية وعمومية بما انها شرط اجتماعي للتعارف لا للتناكر، وهي شروط محروسة أخلاقيا بمفهوم الأكرم، ومن أراد أن يكون أفضل من غيره فله ذلك بأن يكون الأكرم وهي كرامة التقوى، والأكرم هنا هي صفة استحقاق مطلقة لأي أحد من الناس سواء من فريق القبائل أو من فريق الشعب، بل الشعوب كل الشعوب، وأنا هنا ملتزم بمصطلحات الآية الكريمة وهي آية تأسيسية ومبدئية.

هذا أصل طبيعي من جهة وهو أصل أخلاقي من جهة ثانية، حسب معاني الآية في عمومها ثم في قانون المفاضلة فيها، وهذا الأصل لا يجعل أحدا أفضل من أحد لمجرد انتسابه لشعب أو لفئة فلا يكون الفارسي أفضل من العربي ولا التركي أفضل من العربي، وفي أدبيات الفرس والترك ما يقول بأفضليتهم علينا، حتى إن كلمة عربي في التركية الشعبية تعنى معنى بذيئاً مثلما تعني كلمة عجمي عندنا معنى سلبياً، كما أن الشعب الإنجليزي والألماني يريان نفسيهما أفضل وأرقى، وهذا مقاس ثقافي يحرف معنى تقسيمات الشعوب - مثلما يحرف تقسيمات القبائل - من شرط التعارف الذي هو معنى عام يشمل شروط المعاش وضروراته كلها، يحرفه من شرط معاشي إلى شرط تفاضلي، وهذا ليس معنى الآية الكريمة وليس منطق ديننا كما أنه ليس منطق الفلسفة الإنسانية والمثالية، وإن كانت الفلسفة منتوجا بشريا تصيبه علل ثقافية نسقية مثل غيره من خطابات البشر، وفلسفة أفلاطون فلسفة عنصرية طبقية تفاضلية وانحيازية، وفينا مثلما فيهم عيوب وفينا مثلهم أمراض نسقية أولها العمى الثقافي، حيث يكون المضمر النسقي نقيضا للظاهر العقلاني، ولو قلنا بالتفاضل العرقي ورضينا به أساسا عقليا وأخلاقيا لوقعنا نحن ضحايا لهذا التمييز حينما يقول به الانجليز أو الألمان أو غيرهم فيرون أنفسهم أرقى منا عرقا ولونا، وهنا إما أن نأخذ بالأصل الأخلاقي الطبيعي الذي يجعل التفاضل بالقيم العملية أو لن يكون لنا حجة ضد العنصريين والفاشيين في أي ثقافة عالمية كانت أو خاصة.