[الواقعي 9]

كلنا قرأ الاية { ولقد همت به وهم بها } في قصة يوسف
فهل هم يوسف عليه السلام بامرأة العزيز ؟؟؟
نرى الجواب :

ما تفسير الآية : { ولقد همت به وهم بها } في سورة يوسف ، مع أن يوسف عليه السلام " عفيف " وقد رفض الانصياع لنزوة امرأة العزيز ، فكيف يهم بها ؟

المفتي: الإسلام سؤال وجواب
الإجابة:

الحمد لله

قال تعالى : { ولقد همت به وهم بها لولا أن رأى برهان } [يوسف:24]

كان همها للمعصية ، أما يوسف عليه السلام فإنه لو لم ير برهان ربه لهم بها - لطبع البشر - ولكنه لم يهم ؛ لوجود البرهان .

إذا في الكلام تقديم وتأخير ، أي : لولا أن رأى برهان ربه لهم بها .

قال أبو حاتم : كنت أقرأ غريب القرآن على أبي عبيدة ، فلما أتيت على قوله : { ولقد همت به وهم بها } قال أبو عبيد : هذا على التقديم والتأخير ؛ كأنه أراد : ولقد همت به ، ولولا أن رأى برهان ربه لهم بها.
القرطبي ، الجامع لأحكام القرآن 9/165 .

وقال الشنقيطي في أضواء البيان [ 3/58 ]
" الجواب عنه من وجهين :
الأول : أن المراد بهم يوسف خاطر قلبي صرفه عنه وازع التقوى ، وقال بعضهم : هو الميل الطبيعي والشهوة الغريزية المزمومة بالتقوى ، وهذا لا معصية فيه ؛ لأنه أمر جبلي لا يتعلق به التكليف ، كما في الحديث : أنه صلى الله عليه وسلم كان يقسم بين نسائه فيعدل ، ثم يقول : « اللهم هذا قسمي فيما أملك ، فلا تلمني فيما لا أملك » يعني ميل القلب . أبو داود ، السنن ، رقم الحديث 2134 .

ومثل هذا ميل الصائم إلى الماء البارد والطعام مع أن تقواه تمنعه من الشرب والأكل وهو صائم .

وقال صلى الله عليه وسلم : « من هم بسيئة فلم يفعلها كتبت له حسنة كاملة » أخرجه البخاري في صحيحه برقم 6491 ، ومسلم برقم 207 .

الجواب الثاني : أن يوسف عليه السلام لم يقع منه الهم أصلا ، بل هو منفي عنه لوجود البرهان .

إلى أن قال : هذا الوجه الذي اختاره أبو حسان وغيره هو أجرى على قواعد اللغة العربية " اهـ .

ثم بدأ يستطرد الأدلة على ما رجحه ، وبناء على ما تقدم فإن معنى الآية والله أعلم أن يوسف عليه السلام لولا أن رأى برهان ربه لهم بها ، ولكنه لما رأى برهان ربه لم يهم بها ، ولم يحصل منه أصلا .

وكذلك فإن مجرد الهم بالشيء دون فعله لا يعد خطيئة .

والله أعلم ، وصلى الله وسلم على نبيه الكريم .

[الواقعي 9]

قالَ اللهُ عزَّ وجلَّ:﴿ أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقاً فَفَتَقْنَاهُمَا وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ ﴾ (الأنبياء:30)

تشير هذه الآية الكريمة إلى حقيقتين من حقائق هذا الكون، تدلان على إلهية الله تعالى، ووحدانيته، وأنه لا مبدع، ولا خالق سواه: الأولى منهما تتعلق بوحدة هذا الكون العجيب الصنع.والثانية تتعلق بسرِّ الحياة في هذا الكون الفسيح.

والخطاب في الآية الكريمة يراد به عموم الذين كفروا، وإن كان في حقيقته موجهًا لليهود؛ لأنهم المعنيون به، فهم الذين كفروا بوجوده سبحانه، وبقدرته، وسرِّ صُنعه؛ ولهذا أنكر الله تعالى عليهم كفرهم بآياته، في أول الآية بقوله:﴿ أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا ﴾، ثم وبَّخَهم على كفرهم في آخرها بقوله:﴿ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ ﴾، فجاء آخر الآية مُطابقًا لأولها. أي: أفلا يكفِهم ذلك دليلاً على الإيمان!!

أما الحقيقة الأولى فيشير إليها الشِّقُّ الأول من الآية الكريمة؛ وهو قوله تعالى:﴿ أََوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقاً فَفَتَقْنَاهُمَا ﴾

أي: أولم يرَ هؤلاء أن السموات والأرض، كانتا منضمتين إلى بعضهما. أي: ملتحمتين، لا فضاء بينهما، ففصلناهما عن بعضهما. أي: كانتا كرة واحدة، ثم انفصلتا بإرادة الله وقدرته!

أخرج الطبري عن ابن عباس- رضي الله عنهما- قال:”كانتا ملتصقتين “. وعن عبيد بن سليمان، قال:”سمعت الضَّحَّاك يقول في قوله:﴿ أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقاً فَفَتَقْنَاهُمَا ﴾، كان ابن عباس يقول: كانتا ملتزقتين، ففتقهما الله “.

وقال البَغَوِيُّ:”قال ابن عباس- رضي الله عنهما- وعطاء وقتادة: كانتا شيئًا واحدًا ملتزقتين، ففصلنا بينهما بالهواء “.

والرَّتْقُ في اللغة: السَّدُّ. والفَتْقُ: الشَّقُّ. يقال منه: رَتَقَ فلان الفَتْقَ: إذا سَدَّه، فهو يرتقه رَتْقًا ورُتًوقًا، ومن ذلك قيل للمرأة التي فرجُها ملتحمٌ: رَتْقَاءُ.

وقوله تعالى:﴿ أََوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا ﴾ استفهام إنكاري، الغرض منه التنبيه، أو التذكير. وكوْنُه كذلك يقتضي أن ما بعده قد وقع، وعلم به الناس إما عن طريق المشاهدة، أو عن طريق السماع؛ نحو قوله تعالى﴿ أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ ﴾﴾(يس:77). فهذا تنبيه وتذكير للإنسان ممسوق لبيان بطلان إنكارهم البعث بعدما شاهدوا في أنفسهم ما يوجب التصديق به.

وقيل في تفسير قوله تعالى:﴿ أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بٍأًصْحَابِ الْفِيلِ ﴾(الفيل:1):”الخطاب للرسول صلى الله عليه وسلم، وهو، وإن لم يشهد تلك الوقعة، لكن شاهد آثارها، وسمع بالتواتر أخبارها، فكأنه رآها “.

وكذلك قوله تعالى:﴿ أََوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقاً فَفَتَقْنَاهُمَا ﴾يقتضي أن الذين كفروا رَأَوْا هذه الظاهرة العجيبة، إماعن طريق المشاهدة، أو عن طريق السماع. ولو لم يكونوا قد شاهدوها حقًّا، لما جاز خطابهم بهذا الخطاب، الذي يقتضي أن ما بعده قد وقع، وأنهم شاهدوه، أو شاهدوا آثاره، وسمعوا به.

قال الفخر الرازي عند تفسير هذه الآية الكريمة:”اليهود، والنصارى كانوا عالمين بذلك؛ فإنه جاء في التوراة: إن الله تعالى خلق جوهرة، ثم نظر إليها بعين الهيبة، فصارت ماء، ثم خلق السموات، والأرض منها، وفتق بينها. وكان بين عَبَدَةِ الأوثان، وبين اليهود نوع صداقة بسبب الاشتراك في عداوة محمد صلى الله عليه وسلم، فاحتج الله تعالى عليهم بهذه الحجة بناء على أنهم يقبلون قول اليهود في ذلك “.

والخطاب في الآية الكريمة لم يكن مقتصرًا على الكفار في عصر النبوة من اليهود، والنصارى، وغيرهما؛ لأن المراد به العموم، فيشمل الكفار في كل زمان ومكان. فإن لم تكن الرؤية قد تحققت للكفار في العصور القديمة، فقد تحققت لهم في عصرنا هذا، فرأوا بأعينهم هذه الظاهرة العجيبة، التي أخبر الله تعالى عنها منذ أكثر من ألف وأربعمائة سنة مضت.

ومذهب المفسرين أن الاستفهام في الآية الكريمة للتقرير؛ ولهذا قال الزمخشري:”فإن قلت: متى رأوْهما رَتقًا، حتى جاء تقريرهم بذلك؟ قلت: فيه وجهان: أحدهما: أنه واردٌ في القرآن، الذي هو معجزة في نفسه، فقام مَقام المَرْئِيِّ المُشاهَد. والثاني: أن تلاصق الأرض والسماء وتباينهما، كلاهما جائزٌ في العقل؛ فلا بدَّ للتباين دون التلاصق من مخصِّص؛ وهو القديم سبحانه “.

وحَمْلُ هذا الاستفهام على التقرير لا يستقيم مع المعنى المراد من الآية الكريمة؛ لأن التقرير هو حَمْلُ المخاطب على أمر قد استقرَّ عنده، وعلم به، ثم جَحَدَه. وهؤلاء لم يَجْحَدوا ما علموا به، ولم ينكروا ما رأوه؛ ولكنهم بدلاً من أن يؤمنوا كفروا عنادًا واستكبارًا. وإلى ذلك الإشارة بقوله تعالى:

﴿ وَلَمَّا جَاءهُمْ كِتَابٌ مِّنْ عِندِ اللّهِ مُصَدِّقٌ لِّمَا مَعَهُمْ وَكَانُواْ مِن قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُواْ فَلَمَّا جَاءهُم مَّا عَرَفُواْ كَفَرُواْ بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّه عَلَى الْكَافِرِينَ ﴾ (البقرة:89)

وهذا ما أنكره الله تعالى عليهم بقوله:﴿ أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا.. ﴾؟ لأن المتوقع ممن رأى هذه الظاهرة الكونية أن يعترف بوحدانية الخالق جل وعلا، وقدرته، وأن يؤمن به، ولا يشرك به أحدًا من خلقه؛ ولهذا أنكر عليهم سبحانه وتعالى كفرهم به، ثم وبخهم عليه في نهاية الآية بقوله:﴿ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ ﴾؟




توصل علماء الفلك أن الكون كله كان مركزاً في كتلة صغيرة بحجم البيضة تم تسميتها بالبيضة الكونية ثم أنفجر هذا الكون لينتج عنه هذا الكون الفسيح وهذا أقرب ما يكون للتفسير القرآني لنشأة الكون


ونحو ذلك قوله تعالى لإبراهيم عليه السلام:﴿ أَوَلَمْ تُؤْمِن ﴾(البقرة:260).

أي: قد ثبت إيمانك بإحياء الموتى، فلمَ تسأل ؟ مشيرًا بذلك إلى قوله:﴿ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِـي الْمَوْتَى ﴾(البقرة:260)؟ فأنكر سبحانه وتعالى عليه سؤاله عن كيفية الإحياء؛ ولهذا أجاب إبراهيم عليه السلام بقوله:﴿ بَلَى وَلَـكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي ﴾(البقرة:260).

وهذا الاستفهام لا يجوز حمله على استفهام التقرير، لما ذكرنا من أن التقرير هو حمْل المخاطب على الإقرار والاعتراف بأمر قد علمه، واستقرَّ عنده، ثم جحد به عنادًا واستكبارًا. يبين ذلك قوله تعالى:

﴿ فَلَمَّا جَاءتْهُمْ آيَاتُنَا مُبْصِرَةً قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُّبِينٌ * وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً ﴾(النمل:14).

ويؤكِّد العلماء المعاصرون من الكفار خاصة في أبحاثهم على أن الكون كله كان شيئًا واحدًا متصلاً من غاز، ثم انقسم إلى سَدائمَ، وأن عالمَنا الشمسي كان نتيجة لتلك الانقسامات. والسَّدائمُ جمع سَديمٍ، يراد به السحب، ويطلق فَلَكِيًّا على مجموعة هائلة من النجوم.

ويؤيدون أقوالهم بأنهم استدلوا على أن الشمس تتألف من سبعة وستين عنصرًا من عناصر الأرض، وأن عناصر الأرض تبلغ اثنين وتسعين عنصرًا، وسيزيد المستدل عليه من العناصر في الشمس، إذا ما ذللت الصعوبات، التي تقوم في هذا الشأن. ومن هذه العناصر: الهيدروجين، والهليوم والكربون، والآزوت، والأوكسجين، والفسفور، والحديد.. الخ.

وقد استدلوا على ذلك كله بالتحليل الطيفي؛ وهو الذي يستدل به الكيمّاويون اليوم في معاملهم، على ما تحتويه المواد الأرضية من عناصر، يكشفون عن نوعها ومقدارها. فالعناصر، التي في الشمس هي عينها في الأرض، والشمس نجم، يتمثل فيه سائر النجوم, والنجوم هي الكون. وهذا يعني: أن العناصر، التي بُنِيَ فيها الكون على اختلافها هي عناصر واحدة.. هذا من جهة.

ومن جهة أخرى فإن النيازك هي الأشياء الملموسة الوحيدة، التي حصل عليها العلم من الفضاء الخارجي؛ فقد لاحظ العلماء أن أكثر العناصر شيوعًا في الأرض هي العناصر الشائعة في النيازك الحجرية.

وأما الحقيقة الثانية- وهي سِرُّ الحياة- فقد أشار إليها الشق الثاني من الآية الكريمة؛ وهو قوله تعالى:﴿ وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ ﴾. أي: أوجدنا من الماء كل شيء حيٍّ، وكوَّناه بقدرتنا.

وقال تعالى:﴿ وَجَعَلْنَا ﴾، ولم يقل:﴿ خَلَقْنَا ﴾؛ لأن{ جَعَلَ }لفظ عام في الأفعال. ولمَّا كان قوله تعالى:﴿ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ ﴾مرادًا به عموم المخلوقات، ناسب التعبير عنه بفعل يدلُّ على العموم.

وقال تعالى- هنا-:﴿ وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ ﴾، وقال في سورة النور:﴿ وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِن مَّاء ﴾(النور:45)، فعرَّف لفظ﴿ الْمَاء ﴾ في الأول، ونكَّره في الثاني.

أما تعريفه في الأول فلأن المعنى: أن أجناس الحيوان كلها مخلوقة من هذا الجنس، الذي هو الماء، فجاء ذِكْرُ الماءِ- هنا- معرَّفًا بأل الجنسية؛ ليشمل أجناس المخلوقات المختلفة الأنواع.

وأما تنكيره في الثاني فلأن المعنى: أن الله سبحانه خلق كل دابة من نوع مخصوص من الماء؛ وهو النطفة، ثم خالف بين المخلوقات، بحسب اختلاف نطفها: فمنها هوامٌ، ومنها ناسٌ، ومنها بهائمٌ..

﴿ فَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَى بَطْنِهِ وَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَى رِجْلَيْنِ وَمِنْهُم مَّن يَمْشِي عَلَى أَرْبَعٍ ﴾(النور:45).

وتحرير الفرق بين القولين: أن الغرض من الأول إظهار الآية بأن أشياء متفقة في جنس الحياة، قد تكونت بالقدرة من جنس الماء المختلف الأنواع.

أما الغرض من الثاني فهو إظهار الآية بأن شيئًا واحدًا، قد تكونت منه بالقدرة أشياء مختلفة.. فتأمل أسرار الله تعالى في خلقه، وفي كلامه، الذي سجد لبلاغته وفصاحته البلغاء والفصحاء.

محمد إسماعيل عتوك

[ساكتون]

جزاك الله خير

[ساكتون]

جزاك الله خير

[ساكتون]

جزاك الله خير

[أبوعبدالرحمن]

راااائع ..
بعض هذه التأملات تساعد ضبط الحفظ ..

جعلني الله وإياك مباركين أينما كنا وجميع القراء ..

[اندنوسيا ستي]

في كل يوم... وفي كل ساعة... وفي كل دقيقة... وفي كل ثانية ...وفي كل جزء من الثانية... يستمر الإبداع والتميز...

[العلاقات العامه]

شكرا جزيلا

[أبو سليمان الحامد]

أشكرك أخي الواقعي على الإضافات الجميلة والفوائد الجمة , وأشكر جميع الإخوان الذين علقوا على الموضوع وأثروه بتعليقهم وإضافاتهم .

وأما مسألة آية يوسف وأنه هم بامرأة العزيز , فأقول :

مما يرجع القول اللغوي بأنه لم يهم , وأن الأمر معلق بلولا , الآية التي قبلها وهي قوله تعالى : " إنه من عبادنا المخلصين "

والمخلَص : بفتح اللام هو من أخلصه الله لعبادته وتقواه واصطفاه من عباده , وقد أقسم الشيطان أن يغوي العباد إلا المخلصين : {قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ} (82) {إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ} (83) سورة ص.
فغواية الشيطان منتفية عن يوسف عليه السلام لأنه من المخلصين أولاً , ولأنه رأى برهان ربه ثانياً .

والله تعالى أعلم .

[فـتى الإسـلام]

اللهم اجعلنا ممن يتدبرون القرآن

[أبو سليمان الحامد]

الحلقة السابعة : الفرق بين موضعين عن غرق قوم موسى وقوم نوح عليهما السلام :

قال الله تعالى حكاية عن آل فرعون بعدما نجى الله موسى ومن معه في البحر :
{وَأَزْلَفْنَا ثَمَّ الْآخَرِينَ , وَأَنجَيْنَا مُوسَى وَمَن مَّعَهُ أَجْمَعِينَ , ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ} (66) سورة الشعراء
ثم قال عن نوح عليه السلام في السورة نفسها :
{فَأَنجَيْنَاهُ وَمَن مَّعَهُ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ , ثُمَّ أَغْرَقْنَا بَعْدُ الْبَاقِينَ} (120) سورة الشعراء .

فنلحظ أنه في قصة موسى قال : ثم أغرقنا الآخرين , وأما في قصة نوح فقال : ثم أغرقنا بعدُ الباقين .

فلماذا اختلف التعبير ؟

الجواب والله أعلم :
أن قصة موسى كانت بين طرفين اثنين : موسى وبني إسرائيل من جهة , وفرعون وجنوده من جهة أخرى فإذا أنجى الله فئة معينة فقد غرقت الفئة الأخرى , فلذلك قال سبحانه : أغرقنا الآخرين .
وأما في قصة نوح فالصراع بين نوح ومن آمن معه من جهة ( وما آمن معه إلا قليل ) , وبين باقي سكان المعمورة من جهة أخرى , لأنه ليس على وجه الأرض سكان آخرون غير قوم نوح كما نص عليه كثير من المفسرين والمؤرخين , وكما هو ظاهر القرآن الكريم كما سأبينه في موضوع خاص إن شاء الله .
فلما كان الناجون هم أصحاب الفلك بين سبحانه أن كل من بقي ولم يركب فهو من الهالكين و فذلك قال سبحانه : ( ثم أغرقنا بعد الباقين ) أي أن من بقي على وجه الأرض ولم يركب الفلك فإنه كان من المغرقين الهالكين .

قد يقول قائل : لقد قال الله تعالى في سورة الصافات عن نوح وقومه :
{سَلَامٌ عَلَى نُوحٍ فِي الْعَالَمِينَ} (79) {إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ} (80) {إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُؤْمِنِينَ} (81) {ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ} (82) سورة الصافات
فقال هنا : ثم أغرقنا الآخرين .
أي كرر ما قاله عن موسى وقومه , وهذا يخالف جوابنا عن نهاية قوم نوح في سورة الشعراء ؟

والجواب : أنه في سورة الصافات جاء بيان من نجا قبل ذلك فقال سبحانه : {وَلَقَدْ نَادَانَا نُوحٌ فَلَنِعْمَ الْمُجِيبُونَ , وَنَجَّيْنَاهُ وَأَهْلَهُ مِنَ الْكَرْبِ الْعَظِيمِ , وَجَعَلْنَا ذُرِّيَّتَهُ هُمْ الْبَاقِينَ , وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ , سَلَامٌ عَلَى نُوحٍ فِي الْعَالَمِينَ , إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ , إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُؤْمِنِينَ , ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ} (82) سورة الصافات.
فنلحظ من سياق الآيات أن الله تعالى بين أنه جعل ذرية نوح هم الباقين , فحينئذ من باب مفهوم المخالفة أن غير ذريته لم يبقوا , فكان التعبير العام في آخر القصة : " ثم أغرقنا الآخرين " .
وأما في سورة الشعراء فلم يرد ذكر لبقاء ذرية نوح عليه السلام .

[أبو سليمان الحامد]

الحلقة الثامنة : الفرق بين ( كسبت ) و ( اكتسبت ) :

قال تعالى : {لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ } (286) سورة البقرة
لماذا قال في حق الحسنة : ( كسبت ) , وقال في حق السيئة : ( اكتسبت ) ؟

فالجواب لدى عالمين جليلين من علماء اللغة والبيان .
العالم الأول هو أبو الفتح عثمان بن جني : حيث يرى أن التعبير هنا جاء بالنظر إلى جزاء كل واحدة منهما , فالحسنة تجازى بعشر أمثالها , فهي قليلة في مقابل جزائها , فأتى لها اللفظ القليل وهو ( كسب ) .
وأما السيئة فهي تجازى بمثلها ({وَجَزَاء سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا } (40) سورة الشورى , فدل النص القرآني على عِظمِ خطر السيئة وأنها مثل جزائها , فجاء بما يدل على تفخيم الحدث وهو ( اكتسب ) [ الخصائص لابن جني : 3/ 268 ] .
العالم الآخر هو جار الله الزمخشري فيرى أن النفس تنجذب لفعل الشر , ولهذا تسعى لتحصيله , وتتكلف جهدها في الحصول عليها فجاء بلفظ الاكتساب , وأما الحسنة فالنفس لا ترغبها لأن النفس أمارة بالسوء فجاء التعبير بالكسب [ الكشاف 1/332 ] .

قال أبو سليمان :

ولدي وجه ثالث لا أدري إن كان أحد قال به أم لا ؛ لأني لم أستقصِ البحث :
وهو أن النفس مع الحسنة أكثر أمانا واطمئناناً , وينشرح بها الصدر , وأما السيئة فهي تُكسِب الضيق والحرج , والمشقة في الحياة , ودلت النصوص على هذا المعنى
قال تعالى : {فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاء كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ} (125) سورة الأنعام .
وقال سبحانه :{أَفَمَن شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِّن رَّبِّهِ فَوَيْلٌ لِّلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكْرِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ} (22) سورة الزمر
وقال سبحانه {وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ} (36) سورة الزخرف
وقال تعالى : {وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى} (124) سورة طـه
إذن : فالحسنة أخف على النفس , وأشرح للصدر فجاء لفظ الكسب , وأما السيئة فهي سبب التعب والتعاسة فجاء لفظ الاكتساب , ولفظ الاكتساب : مأخوذ من صيغة : افتعل , وهي تدل على التكلف والمشقة غالباً كما تقول : استمع , اضطرب , احتمل , اشتكى بخلاف لفظ : فَعَل , فليس فيه تكلف المعنى وزيادته , ولعل هذا قريبٌ من كلام ابن جني رحمه الله .
والله تعالى أعلم .

[جهاد السنة]

**جزاك الله خير على الموضوع الرائع**

[روسانا]

جزاك الله كل خير